《维摩诘经》弟子品第三（附白话语音） (又称《维摩经》《维摩诘所说经》)

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《维摩经》第03品 弟子

尔时，长者维摩诘，自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？

佛知其意，即告舍利弗：‘汝行诣维摩诘问疾。’舍利弗白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：“唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也；夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐；若能如是坐者，佛所印可。”时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报！故我不任诣彼问疾。’

佛告大目犍连：‘汝行诣维摩诘问疾。’目连白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：“唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说；法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故；法无名字，言语断故；法无有说，离觉观故；法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；法无我所，离我所故；法无分别，离诸识故；法无有比，无相待故；法不属因，不在缘故；法同法性，入诸法故；法随于如，无所随故；法住实际，诸边不动故；法无动摇，不依六尘故；法无去来，常不住故；法顺空，随无相，应无作；法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归；法过眼耳鼻舌身心；法无高下，法常住不动，法离一切观行。唯，大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得，譬如幻士，为幻人说法，当建是意，而为说法。当了众生根有利钝；善于知见无所挂碍；以大悲心赞于大乘，念报佛恩不断三宝，然后说法。”维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。’

佛告大迦叶：‘汝行诣维摩诘问疾。’迦叶白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞，时维摩诘来谓我言：“唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食；为不食故，应行乞食；为坏和合相故，应取揣食；为不受故，应受彼食；以空聚相，入于聚落；所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相；无自性，无他性；本自不然，今则无灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法；以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食；如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福；不为益，不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。”时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心，复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。’

佛告须菩提：‘汝行诣维摩诘问疾。’须菩提白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言：“唯，须菩提！若能于食等者，诸法亦等，诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱，亦不解不缚；不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人；虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。”时我，世尊！闻此茫然，不识是何言？不知以何答？便置钵欲出其舍。维摩诘言：“唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相；至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱；解脱相者，则诸法也。”维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。’

佛告富楼那弥多罗尼子：‘汝行诣维摩诘问疾。’富楼那白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言：“唯，富楼那！先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食置于宝器，当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也；欲行大道，莫示小径；无以大海，内于牛迹；无以日光，等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。”时，维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，即时豁然，还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提，不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。’

佛告摩诃迦旃延：‘汝行诣维摩诘问疾。’迦旃延白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后，敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：“唯，迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴，通达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。”说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。’

佛告阿那律：‘汝行诣维摩诘问疾。’阿那律白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：“几何阿那律天眼所见？”我即答言：“仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。”时维摩诘来谓我言：“唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。”世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有！即为作礼而问曰：“世孰有真天眼者？”维摩诘言：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。”于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现！故我不任诣彼问疾。’

佛告优波离：‘汝行诣维摩诘问疾。’优波离白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：“唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！”我即为其如法解说；时维摩诘来谓我言：“唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说。心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？”我言：“不也。”维摩诘言：“一切众生，心相无垢，亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。”于是二比丘言：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。”我答言：“自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！”时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：“令一切众生皆得是辩。”故我不任诣彼问疾。’

佛告罗侯罗：‘汝行诣维摩诘问疾。’罗侯罗白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子来诣我所，稽首作礼，问我言：“唯，罗侯罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道。其出家者，有何等利？”我即如法为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：“唯，罗侯罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家；有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗侯罗！出家者，无彼无此，亦无中间；离六十二见，处于涅槃；智者所受，圣所行处；降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根；不恼于彼，离众杂恶；摧诸外道，超越假名；出淤泥，无系著；无我所，无所受；无扰乱，内怀喜；护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。”于是维摩诘语诸长者子：“汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值！”诸长者子言：“居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。”维摩诘言：“然，汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。”尔时，三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。’

佛告阿难：‘汝行诣维摩诘问疾。’阿难白佛言：‘世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：“唯，阿难！何为晨朝，持钵住此？”我言：“居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。”维摩诘言：“止止！阿难！莫作是语！如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往阿难，勿谤如来，莫使异人闻此粗言；无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语。阿难！转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道、梵志，若闻此语，当作是念：何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶！即闻空中声曰：“阿难！如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。”世尊！维摩诘智慧辩才，为若此也，是故不任诣彼问疾。”

如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰：‘不任诣彼问疾。’

白话《维摩经》弟子品第三 第三章 闻弟子推避不去探望维摩诘

那时，维摩诘长者心想：我生病了，痛苦地躺在床上。可是那位如来、应供、圆满成就的佛却没体谅我、可怜我，也没派人来问我的病。

世尊知道维摩诘的这个心意，就对长老舍立弗说：「舍立弗，去探望一下维摩诘长者的病情。」

舍立弗长老被点名后，回答佛：「世尊，我实在不想去问候维摩诘长者的病。」

「为什么？」

「记得有一天我坐于林中树下，专注于禅坐。维摩诘长者来到树下对我说：『舍立弗长老，不是那样专注于禅坐。

你应该这样来让自己专注于禅坐：要使你的身体和心意都不在三界中。

你应该这样来专注于禅坐：要能显示日常行为却不用背离灭谛。

你应该这样来专注于禅坐：要能显示凡夫个性却不用背弃你培养的崇高品性。

你应该这样来专注于禅坐：使你的心智在面对外在形相时，既不在心内安住，也不在身外浮动。

你应该这样来专注于禅坐：不用避开任何信念，三十七种道品就是显明的。

你应该这样来专注于禅坐：烦恼属于世界范畴；你不舍弃烦恼，而能在涅槃里解脱。

舍立弗长老，如来说这样让自己专注于禅坐的人才是真正专注于禅坐。』

世尊，听到这样教导的时候，我哑口无言。因此，我不很愿意去探问这位善知识的病情。」

于是世尊对大目连长老说：「大目连，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

大目连回答佛：「世尊，我实在不想去维摩诘长者家探望他的病。」

「为什么？」

「记得有一天我在毗耶离大城的广场上为居士们说法。维摩诘长者走来对我说：『目连长老，这不是教导白衣居士佛法的方法。佛法一定要根据实相来教。

目连长老，佛法无众生，因为它没有众生的尘垢。

佛法无自我实在，因为它没有欲望的尘垢。

佛法无生命现存，因为它没有生与死。

佛法无人格个性，因为它无需过去的源头或未来的归宿。

佛法安和寂静，因为它没有欲望。

它不成为对象，因为它不用语言文字。

它不可说明表白，因为它超越所有的心智转动。

佛法无处不在，因为它像无限虚空。

它没有颜色、标记或形状，因为它没有任何建立过程。

它没有我的概念，因为它没有占有的习惯性概念。

它没有理想，因为它没有心智、想法或意识。

它无可比较，因为它没有二元对照。

它无条件性假设，因为它不顺应原因。

佛法公平地充满一切事物，因为一切事物都在究竟法界内。

它用非顺应过程来顺应实相。

它住于实相的极限，因为它绝对没有起伏。

它是不可动摇的，因为它与六尘无关。

它不用来去，因为从未站着不动。

它由空假组成，因无痕迹而不寻常；又不需假设或驳斥，因为没有祈愿。

它无确立或撤销，无出生或毁灭。

它无任何基础意识，超越眼、耳、鼻、舌、身、意。

它无高等和下等。

它常住而无动作。

大目连长老，对这样的佛法，怎么可能有教导？大目连长老，甚至连教佛法这样的说法都是假设性的，那些去听它的人只在听一些假设。目连长老，不用假设性的字眼就没有佛法的教师，没有人要听，也没有人了解。这像极了一位幻士对幻人教佛法。

所以，你教佛法时应该注意这些。应当熟知众生诸根。用慧眼的正确洞察力，显明大悲，答谢佛的慈善作为，纯净你的意图，了解佛法的明确术语，你应该为了使三宝传承绵延永不中断而教导佛法。』

世尊，维摩诘和我这样讨论完毕，群众里有八百位居士发了佛觉心，而我自己噤口无言。所以，世尊，我实在不很愿意去这位善知识家探他的病。」

于是世尊对大迦叶长老说：「大迦叶，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

「世尊，我实在不想去维摩诘长者家探病。」

「为什么？」

「记得有一天我在贫民区乞食。维摩诘长者来到，对我说：『大迦叶长老，你避开富人区，喜欢贫民区，这是慈善里的分别心。大迦叶长老，你应该仔细想想万物平等的事实，而且在任何你寻求布施的时候，都应该顾及一切众生。

你乞食时应明白食物的毕竟不存在。应该为了消除他人的物质主义此一目的而寻求布施。你进入城镇时，要记住它的真实空性，然而为了度化男男女女，你还是要前进穿过它。你应该好像进入佛的家一般进入人家。你应该不取任何东西而接受布施。你应该好像一个与生俱盲的人来见形色；要把各种声音当成不同的回响来听音声；要把各种香味当成不同的风来闻香；要不起任何区别来尝味；要警觉毕竟没有触着一切智来触着柔软；要以虚幻傀儡的自觉来认识事物。没有本有物质又没有外加物质的东西不会起燃。而不会起燃的东西就不会被熄灭。

迦叶长老，如果，你不用超越八种邪恶颠倒而能在八种解脱中平静，你能以邪恶颠倒的平静进入实相的平静，加上如果你能以仅仅一次赒济所得布施所有众生和供养所有的尊者和佛，那你就可以吃。这样，在供养之后你吃的时候，你应该既不受烦恼的影响，也不是没有烦恼；既不进入禅定，也不是离开禅定；既不活于世间，也不住于涅槃。还有，长老，那些布施这些的人既没有大功德，也没有小功德；没有得，也没有失。他们应该遵循佛的道路而不是声闻弟子之道。只有这么样，迦叶长老，接受布施之食的修行才有意义。』

世尊，我听到这样教导的时候，我很惊异，就心想：『崇敬所有的菩萨！若一位居士菩萨能天赋如此辩才，那还有谁不能发佛觉心？』从那时起，我不再推介声闻乘和独觉乘，只推介大乘。

因此，世尊，我不很愿意去这位善知识家探他的病。」

于是世尊对须菩提长老说：「须菩提，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

须菩提回答：「世尊，我实在不想去这位善知识家探病。」

「为什么？」

「世尊，记得有一天我到维摩诘长者在毗耶离大城里的家去乞食。他拿了我的鉢，装了一些特好的食物，对我说：『须菩提长老，如果由物质的平等性你能了解万物的平等性，由万物的平等性你能了解佛的一切性质的平等性，你就拿去这碗食物。

如果不丢弃贪、瞋、痴而你能不沾上它们；

如果不曾扰动过自我主义的见解而你能遵循那唯一方法之道；

如果不用将存在的热望和无知臣服而你能产生知识和解脱；

如果你用五逆罪的平等性到达了解脱的平等性；

如果你既不是解脱了，又不是束缚着；

如果你不见到四圣谛，可又不是那个不曾见到真理的人；

如果你还没得任何果位，可又不是那个未得到的人；

如果你是个普通人，可又没有普通人的性质；

如果你不神圣，可又不是非神圣；

如果你对万物有责任，可又对任何东西没有任何概念；你就拿去这碗食物。

须菩提长老，如果没见过佛、听过法或供养僧，你在外道六位大师，富兰那 迦叶、末伽梨 拘赊梨子、删阇夜 毗罗胝子、阿耆多 翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮 迦旃延、尼犍陀 若提子，他们底下从事宗教生活，并且遵循他们所开列的方式，你就拿去这碗食物。

须菩提长老，如果，怀着一切错误的见解，你不见两边也不见中间；

如果，困于八种逆境之中，你不得助缘；

如果，专注于烦恼，你不得纯净；

如果众生的静定就是你的静定，长老；

如果供养你的人不会因此而纯净；

如果，长老，供养你食物的人仍然墬于三恶道；

如果你与众魔相通；

如果你怀着一切烦恼；

如果烦恼的本性就是长老的本性；

如果你对一切众生有敌意；

如果你轻视诸佛；

如果你批评佛所有的教导；

如果你不依赖僧迦；

还有，如果你绝不进入究竟涅槃，那你就拿去这碗食物。』

世尊，我听到维摩诘长者的这些话，我不知道我该说什么，该做什么。我陷入一片黑暗。不要鉢了，我就要离开，维摩诘长者对我说：『须菩提长老，不要害怕这些话，拿起你的鉢。你怎么想，须菩提长老？如果是如来创造出来的化身对你说这些话，你会害怕吗？』

我回答：『不会，尊贵的先生。』

他就说：『须菩提长老，万物的本性就像幻觉，像魔幻化身。所以你不该害怕那些话语。为什么？

所有的话语也有那样的性质，因此聪明人不执着于话语，也不害怕话语。为什么？

除了解脱，所有的措辞不会究竟存在。万物的性质就是解脱。』

维摩诘长者这样讲完道理的时候，两百位天子得了能观万物、没有阻碍或污垢的纯净法眼，五百位天子得了柔顺忍。至于我，我说不出话来，不能给他回应。因此，世尊，我不很愿意去这位善知识家探他的病。」

于是世尊对富楼那弥多罗尼子长老说：「富楼那，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

富楼那回答：「世尊，我实在不想去那位善知识家探病。」

「为什么？」

「世尊，记得有一天我在大森林里教年轻僧人佛法。维摩诘长者来到，并对我说：『富楼那长老，自己要先入定，观看这些年轻比丘的心智，然后教他们佛法。不要把腐烂的食物放进镶着珠宝的鉢！先得了解这些僧人的倾向，不要分不清无价的蓝宝石和那些玻璃珠！

富楼那长老，没有检验过众生的六根，不要对他们六根的偏颇做假设；

不要伤害没有受伤的人；

不要强使热望大道的人进入小径；

不要试着把大海倒入牛蹄印里；

不要试着把须弥山纳于芥末子内；

不要分不清太阳灿烂光辉和那萤虫之光；

不要让赞赏狮子吼的人去听豺狼的哀嚎！

富楼那长老，所有这些僧人过去都从事大乘，只是现在忘了觉悟之心。所以不要指点他们声闻乘。声闻乘不是究竟有效。就体认众生的六根利钝而言，你们声闻就像与生俱盲的人。』

就在这时候，维摩诘长者入定，使那这些僧人忆起他们不同的前生，在过去他们为了圆满觉悟曾供养过五百位佛，已有各种福德根源。就在他们自己的觉悟心变得清晰的时候，他们对那位善知识顶足，恭敬地合掌。他教他们佛法，而他们也都到了于佛觉心不复退转的境地。这让我觉得：不知道他人念头或倾向的声闻是没有能力教别人佛法的。为什么？这些声闻不像如来、应供和圆满成就的佛那样地一直在定中，不是辨识众生六根优劣的专家。

因此，世尊，我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

于是世尊对大迦旃延长老说：「迦旃延，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

迦旃延回答：「世尊，我实在不想去那位善知识家探病。」

「为什么？」

「世尊，记得有一天在世尊给僧迦们一些简短的指点之后，我正在详细说明您开示的辞句，教他们无常、苦、无我和寂灭的意义，维摩诘长者来到，并对我说：『大迦旃延长老，不要教授赋有业、生及灭的究竟实相！大迦旃延长老，没有什么是于过去、现在或者于将来毁灭的。这样才是无常的意义。经由对五蕴空的体验，那对无生体验的意义才是苦的真义。有我和无我不二的事实才是无我的真义。本身没有物质又没有其它物质来源的东西是不会燃烧的，而不燃的东西是不会消灭的；这种没有灭绝才是寂灭的真义。』

他这样讲道的时候，僧迦们的心智由污染里获得解脱，进入不执取状态。

因此，世尊，我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

于是世尊对阿那律长老说：「阿那律，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

「世尊，我实在不想去那位善知识家去探病。」

「为什么？」

「我记得，世尊，有一天我正在经行。严净大梵天以及和他一起的一万梵天用他们的光辉照亮我那里，又在头顶我足之后退到一旁，问我：『阿那律长老，佛说在有天眼的人里你是最好的。阿那律长老，你的天眼能看多远？』

我回答：『朋友，我看世尊释迦牟尼的整个三千大千世界就和普通人看他手中的庵摩勒果一样清楚。』

我说完了这话，维摩诘长者来到那里，头顶我足之后对我说：『阿那律长老，你的天眼在性质上是有为的还是无为的？如果它在性质上是有为的，那就和外道的五通一样。如果它在性质上是无为的，那它就不是组构起来的，这样就不能够看。除此之外，你是怎么看的，长老？』

对这些话，我哑口无言。大梵天由那位善知识听了这教导，也很惊喜。他向他行礼以后，说：『那么，世界上谁有天眼？』

维摩诘回答：『世界上就只诸佛具有天眼。他们看见所有的佛土，根本不必离定，也不受二元影响。』

听了这些话，那一万梵天激起了深心，都发了佛觉心。向我和那位善知识表示了佩服与尊敬之后，他们就不见了。至于我，我还是哑口无言。所以我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

于是世尊对优波离长老说：「优波离，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

优波离回答：「世尊，我实在不想去那位善知识家探病。」

「为什么？」

「世尊，记得有一天有两位僧人犯了佛律，羞愧不敢见世尊，于是前来见我，说：『优波离长老，我们两人犯了律仪，羞愧不敢见佛。尊贵的优波离，恳请你赦解我们的犯行，以免除我们的不安。』

世尊，我正在对那两位僧人讲解一些宗教律仪的时候，维摩诘长者来到，对我说：『优波离长老，不要更加重这两位僧人的罪垢。要不困窘他们，直接减轻他们的悔恨。优波离长老，罪垢不在心内理解，不在身外，也不在中间。为什么？

佛说过：众生因妄念的烦恼而痛苦，也因妄念的净化而纯净。

优波离长老，心智不在心内、不在身外、也不在两者之间去理解。罪垢同心智一样，万物同罪垢一样。它们都逃不出同样的实相。

优波离长老，由于心智的这种性质，你的心智得到解脱了。心智的这种性质有可能会导致痛苦吗？』

『不会。』我回答。

『优波离长老，一切众生的心智都有这同样的性质。优波离长老，烦恼里都是各种概念。这些概念和虚幻的捏造两者的毕竟不存在，就是说纯净，那才是心智的性质。颠倒误解是烦恼。颠倒误解的毕竟不存在才是心智的性质。有自我存在的假设是烦恼。自我的不存在才是心智的性质。优波离长老，万物无生、无灭、无常、如魔幻、如云、如电；万物逐渐消散，一瞬也不停留；万物如梦、如幻中所见、如不实景象；万物如水中月影、镜中物像；它们都由心理结构所生。明白这个的叫做戒律的真正奉行者。如此持戒的才确实是严守戒律的。』

于是那两位僧人说：『这位居士有无比的天赋大智慧。那优波离长老，世尊称他奉律第一，却不如他。』

我就同两位僧人说：『不要认为他只是位居士！』

『为什么？』

『除了如来本身，没有任何声闻或菩萨能和他的辩才相竞争，或是和他智慧的光辉相匹敌。』

那时，两位僧人由不安中解脱，激起深心，发了佛觉心。他们向那善知识弯腰行礼，并且许愿：『愿一切众生都有这样的辩才。』

因此，我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

于是世尊对罗睺罗长老说：「罗睺罗，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

罗睺罗回答：「世尊，我实在不想去那位善知识家探病。」

「为什么？」

「世尊，记得有一天许多长者的孩子，年轻又有绅士之风，去到我那里，对我说：『罗睺罗长老，你是世尊的儿子，放弃了转轮圣王之位，出了家。你见到出家有什么功德和利益？』

正当我在正确地教导他们遗世出家的功德和利益的时候，维摩诘长者来到，向我致意之后对我说：『罗睺罗长老，你不应该用你这种方式教导遗世出家的功德和利益。为什么？

出家它本身是没有功德和利益的。罗睺罗长老，对有为法才可说功德和利益。但是出家是无为的。对无为法不能有功德和利益的讨论。

罗睺罗长老，出家不是身体上的，反而是无实体的。

它没有起始与结束那些极端看法。

它是解脱之道。

它受智者称颂，尊者拥护，并使众魔降服。

它由五道中解脱，使五眼纯净，培植五力，扶持五根。

出家对众人完全无害，也不受邪恶事务侵扰。

它超越一切宗派，能规范外道。

它不执取，没有我和我的这些习性，是越过欲望泥沼之桥。

它去除了一切骚扰，没有纷乱与执着。

它训练自己的心智，又能保护别人的。

它注重止，又鼓励观。

它在各方面都不可亵渎，所以才叫做出家。

这样离开世俗的人才是真正出家人。年轻人，要在这样清晰教导之下出家！有佛住世是稀有的。人生得有闲暇又恰有机会是很难得的。此世为人要非常珍惜。』

这些年轻人抱怨：『可是，居士，我们听说如来宣布没得父母同意的人不得出家。』

维摩诘回答；『年轻人，你们要竭力培养自己发佛觉心。那样就是你们的出家和高等剃度仪式。』当下在长者的孩子中就有三十二位发了佛觉心。

因此，世尊，我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

于是世尊对阿难长老说：「阿难，去维摩诘长者家探望一下他的病情。」

阿难回答：「世尊，我实在不想去那位善知识家探病。」

「为什么？」

「世尊，记得有一天世尊身体微恙，需要一点牛奶；我拿了鉢，去到一婆罗门大户家的庭院门口。维摩诘长者来到那里，对我致意之后，说：『阿难长老，在这么早的早上你在这家庭院门口持着鉢，想做什么？』

我回答：『世尊身体微恙，他需要一点牛奶。为此，我来这里接取。』

维摩诘对我说：『阿难长老，不要说这种事！阿难长老，已经除尽了一切邪恶残余又天赋各种的美好，世尊的身体像钻石一样的坚韧。疾病和不适怎么能侵犯这样的身体？

阿难长老，静静地回去，不要轻视世尊。不要对别人说这种事。让大威力天神或者让从各佛土来的菩萨听到这些话会对他们不好。

阿难长老，转轮圣王只有少许善根都能免于疾病，已有无量善根的世尊怎么会有任何疾病？不可能。

阿难长老，不要使我们蒙羞，静静地回去。不要教外道那些宗派意识浓厚的人听见你的这些话。他们会说；『真丢人！做为这些人的老师还不能治好自己的病，那他怎能治别人的病？』阿难长老，你得小心谨慎地回去，不要让人看见你。

阿难长老，如来有法的身体，那不是靠物质食物维持的。如来有超越物质世界的身体，那是超越一切世间性质的。已驱尽了一切不净，如来的身体不会受到侵犯。如来的身体是无为的，也没一切造作。阿难长老，相信这样的身体会生病真是不理性也不合宜！』

当时听了这些话，我怀疑是否我前头错听了又误解了佛，我非常非常惭愧。然后我听见空中传来声音：『阿难！这位居士对你说的都是真实的。不过，因为佛在五浊恶世现身，他要以表现谦虚低微来教化众生。所以，阿难，不必羞惭，去取些奶！』

世尊，这就是我和维摩诘长者间的对谈。因此，我不很愿意去那位善知识家探他的病。」

同样地，其它五百声闻每一位都将自己和维摩诘长者间的对谈覆述，对佛说出自己奇特的经历，也都不很愿意去探望维摩诘长者。

来源：姚秦三藏 鸠摩罗什译

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